KINGDOM OF SITHTHARS

So far we have discussed fifteen darshans, among the sixteen darshan given by sage Agathiyar. In this sense, today we are going to see the final one “Saayuchiya Darshan”. Those who accomplished the first fifteen can attempt and practice this darshan.

Let us see the saayuchiya darshan in sage Agthiyar’s words;

அரூபமென்ற தெரிசனங்கள் பதினைந்திற்கும்

aroopamenra therisanangal pathinainthirkum

இறுதிநிலை தெரிசனந் தான்மவுனபீடம்

iruthinilai therisanan thaanmavunapeedam

சுரூபமென்ற சோதியிலே மனக்கண்சாத்தி

suroopamenra soathiyilae manakkansaaththi

சுத்தமுடன் அந்தரத்தில் மணிநாவுன்னி

suththamudan antharaththil maninaavunni

அரூபமென்ற தெரிசனங்கள் யீரட்டுந்தான்

aroopamenra therisanangal yeerattunthaan

அங்கசனையே தோணுமடா அமர்ந்துபாரு

angasanaiyae thoanumadaa amarnthupaaru

ரூபமென்ற சோதியிலே அமர்ந்துபாரு

roopamenra soathiyilae amarnthupaaru

துலங்குமடா நினைத்தவண்ணஞ் சோதிதானே.

thulangumadaa ninaithavannanj soathithaanae.

தானான சோதியடா உச்சிமூலம்

thaanaana soathiyadaa uchimoolam

தனையறிந்து வாசியடா மவுனபீடம்

thanaiyarinthu vaasiayadaa mavunapeedam

கோனான சுழினையடா நந்நதிக்கம்பம்

koanaana suzhinaiyadaa nannathikkambam

குருவான மூலமடா ஓங்காரந்தான்

kuruvaana moolamadaa oangaaranthaan

வானான வட்டமடா கபாடவாசல்

vaanaana vattamadaa kabaadavaasal

வரையறிந்து திரையகத்தி மவுனங்கொண்டால்

varaiyarinthu thirayakathth mavunangondaal

தேனான அமுர்தரசந் தெளிவுகாணும்

thaenaana amurtharasan thelivukaanum

தெளிவான ஒளிவரிந்து வெளியைக்காணே.

thelivaana olivarinthu veliyaikkaanae.

One can view all the fifteen darshan by sitting in silence and view the suroopa jothi (radiance) through internal eye. And if you continue to view, all will unite into single radiance. Now one’s kapaala vaasal* will be opened by worshiping this jothi with chanting the oangara mantra “Om”. So that, one can go beyond this darshan and can sense the secrets of the Universe. Agathiyar quoted this as the final stage of darshan.

With this, the darshan series is getting over. One canl accomplish all the sixteen darshans with proper guidance from the guru. The greatest samadhi stage is possible to one, who accomplished till saayuchiya darshan. Interested readers can start practicing with guru’s guidance and blessings.

Dear friends, tomorrow’s post is one of the most significant and fascinating topic. Will meet you all, with new information tomorrow.

*Kapaala vaasal – the entrance of the skull

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Among the 16 darshans given by Agathiyar today, we will see the fourteenth and fifteenth darshan which are uruva darshan and aroopa darshan respectively.

Uruva Darshan

சோதியென்ற னாதாந்த தெரிசனமுஞ்சொன்னேன்

soathiyenra naathaantha therisanamunj sonnaen

சுரூபமென்ற உருவமதின் தெரிசனத்தைக்கேளு

suroopamenra uruvamathin therisanthaikkaelu

ஆதியென்ற கோமுகஆசான மேல்க்கொண்டு

aathiyenra koamuka aasana maelkkondu

அப்பனே விபூதி தூளிதமேசெய்து

appanae vipoothi thoolithamaeseithu

நீதியென்ற வாமமதால் மவுனம்பூட்டி

neethiyenra vaamamathaal mavunampootti

நின்றிநிலை தமர்வால் திரையை நீக்கி

ninrinilai thamarvaal thiraiyai neekki

ஓதியதோர் பிரணவத்தால் உள்ளேசென்றால்

oathiyathoar piranavaththaal ullaesenraal

உள்ளொளியும் வெளியொளியும் மொன்றாய்ப்போமே.

ulloliyum veliyoliyum monraaippoomae.

ஒன்றாகி நின்றபொருள் தானேதானாய்

onraaki ninraporul thaanaethaanai

உத்தமனே அட்டசித்துந் தானேயாகும்

uththamanae attasiththun thaanaeyaakum

நன்றான ரவிமதியுஞ் சொன்னபடிகேக்கும்

nanraana ravimathiyunj sonnapadikaekkum

நாட்டமுடன் யிகபரமும் நன்மையாகும்

naattamudan yikaparamum nanamaiyaakum

நின்றாடும் வாசியினால் மவுனங்கொண்டு

ninraadum vaasiyinaal mavunagondu

நெறியான தமரதிலே வாமாகி

neriyaana thamarathilae vaamaaki

நேராத மவுனரசங் கொண்டாயானால்

naeraatha mavunarasang kondaayaaanaal

குருவான தேசியடா வாசியாமே.

kuruvaana thaesiyadaa vaasiyaamae.

Those who attained siddhi in the previous thirteen darshans only should follow and practice this darshan. One should sit in gomukhasana* wearing viboothi and should start chanting the pranava mantra "Om” with silence and great focus. Now, with chanting, one can view and sense the darshan of the combination of inside and outside radiance. Agathiyar says this as uruva darshan.

Those who attained siddhi in uruva darshan can easily attain ashta siddhi along with the clear vision of this birth and the next.

* Soon, I will discuss about the asanas given by Sithars with illustrations. 

Aroopa Darshan

Those who attained siddhi till uruva darshan can start practicing this aroopa darshan. Let us see it in Agathiyar’s words as follows;

வாசியென்ற உருவதுவே பொருளென்றெண்ணி

vaasiyenra uruvathuvae porulenrenni

மனதுபரி பூரணமாய் பூசைசெய்து

manathupari pooranamaai poosaiseithu

தேசியென்ற அருவமதின் தெரிசனத்தைக்கேளு

thaesiyenra aruvamathin therisanaththikkaelu

திருகுமணி வாசிலிலே மவுனம்பூட்டி

thirukumani vaasalilae mavunampooti

நாசினுனி சுழினை வழிதமருக்குள்ளே

naasinuni suzhinai vazhithamarukkullae

வாசி ஊடுருவ நாட்டங்கொண்டு

vaasi ooduruva naattangondu

ரேசிவாசிம் மெனவே வாசியாதி

raesivaasim menavae vaasiyaathi

நின்னகமும் விண்ணகமும் ஒன்றாங்காணே.

ninnakamum vinnakamum onraangaanae.

ஒன்றான காட்சியடா அரூபமாச்சு

onraana kaatchiyadaa aroopamaachu

உத்தமனே அரூபமென்ற காட்சிதன்னை

uthhtamanae aroopamenra kaatchithannai

அண்டகேசரி யெனவே அமர்ந்துகொண்டு

andakaesari yenavae amarnthukondu

அனுதினமும் பிராணதாரகமாய் நின்றால்

anuthinamum piraanatha thaarakamaai ninraal

குன்றாத சமாதியடா சோதியாச்சு

kunraatha samaathiyadaa soathiyaachchae

குருவான சோதியிலே கூர்ந்துகொண்டால்

kuruvaana soathiyilae koornthukondaal

நன்நான பதவியடா சாயுச்சியபதவி

nannaana pathaviyadaa saayuchiyapathavi

நாதாந்த பதவியென்ற அரூபமாச்சே.

naathaantha pathaviyenra aroopamaachhcae

One should sit in kaesari yoga and focus the door of thirukumani silently. One can feel the mind and universe as one, while breathe flows through the suzhimunai. And this one will be seen as incorporeity scene. Agathiyar told that, one should practice pranayama along with this darshan and can attain the saayuchiyam* and samadhi*.

Fascinating information right! We will see the final and very important darshan, saayuchiya darshan in the upcoming post.

*Saayuchiyaam – the soul becomes united with God

*Samadhi - intense yogic contemplation of becoming oneness with God

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Among the darshans given by Agathiyar, comparatively the upcoming ones are little bit arduous and this cannot be easily explained merely by words. Mostly these types are instructed to student via guru. Hence, I will explain up to my knowledge.

Let us see about the naatha darshan as given by Agathiyar;

ஆமப்பா விந்தினிட தெரிசனமுஞ்சொன்னேன்

aamapaa vinthinida therisanamunj sonnaen

அருள்பெரு நாதமதின் தெரிசனத்தைக்கேளு

arulperu naathamathin therisanathaikkaelu

தாமப்பா தன்னிலையை தானேகண்டு

thaamappaa thannilaiyai thaanaekandu

சங்கையுடன் விபூதி தூளிதமேசெய்து

sangaiyudan viboothi thoolithamaeseithu

சோமப்பால் கொண்டுபரி பூரணமாய் நின்றால்

soamappaal kondupari pooranamaai ninraal

சொல்நிறைந்த சுவாசமது பாழ்போகாமல்

solniraintha suvaasamathu paazhpoakaamal

நாமப்பா சொல்லுகிறோம் மவுனம்பூட்டி

naamappaa sollukiroam mavunampootti

நாதாந்தத் தமர்வாசல் திரையைநீக்கே.

naathaaanthath thamarvaasal thiraiyaineekkae

நீக்கியந்த கேசரியில் மனத்தைநாட்டி

neekiyantha kaesariyil manaththainaati

நிலையறிந்து ஓம்வசியென்று மைந்தா

nilaiyarinthu omvasiyenru mainthaa

தாக்கிநின்றாய் ரேசகபூரண மாய்நிற்க

thaakkininraai raesakapoorana maainirka

தன்மையுடன் வாசியது உண்மையாகும்

thanmaiyudan vaasiyathu unmaiyaakum

போக்குவரத் தாகிநின்ற வாசிமைந்தா

poakkuvarath thaakininra vaasimainthaa

பொருந்தி நின்றதமரதிலே யடங்கினாக்கால்

porunthi ninramarathilae yadangkinaakkaal

வாக்குமன தொன்றாகி மனதுகூர்ந்து

vaakumana thonraaki manathukoornthu

மகத்தான கேசரியில் சோதியாமே.

makathaana kaesariyil jothiyaamae.

One should sense own stage and perform the viboothi thulitham. Then position the mind, so that breathe will not be wasted. Now, position the mind silently as “Om vasi” at kaesari. As a result, the screen of the naathaantha vaasal will be opened giving the view of darshan.

Now, radiance can be seen at kaesari as a result of sensing the darshan. Moreover, it cannot be understood while reading the text, but the sequential practice makes one to understand it in better way.

Wait! Till tomorrow to see the uruva darshan and aroopa darshan.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Among the 16 darshans given by Agathiyar, we are going to discuss about oli darshan and vinthu darshan in this post.

Tharisanam is splendid experience and should be felt by one rather than merely explaining it in words. It can be achieved and sensed only through the focused effort and practice. This is possible simply to whom, practicing this with patience and prudence. As I know, some person’s who attained siddhi in this regard; hence it is necessary to suggest the above.

Let us see the Agthiyar’s poem regarding Oli Tharisanam as follows;

Oli Tharisanam

ஆச்சப்பா பரமவெளி தெரினமுஞ்சொன்னேன்

aachappa brahmaveli therisanamumnj sonnaen

அருள்நிறைந்த ஒளியினுட தெரிசனத்தைக்கேளு

arulniraintha oliyinuda therisanaththaikkaelu

காச்சப்பா அங்கென்று கண்டமதில்யிருத்தி

kaachappa angenru kandamathilyiruththi

கருணைவளர் உச்சியிலே சிம்பென்றுரேசி

karunaivalar uchiyilae simbenruraesi

பாச்சப்பா யிப்படியே பிராணாயஞ்செய்தால்

paachappa yippadiyae piraayaanj seythaal

பரமவெளி தன்னிலொளி பளீரெனவேதோணும்

Brahmaveli thanniloli paleerenavaethoanum

மூச்சப்பா நின்றநிலை ஆரறியப்போறார்

moochappaa ninranilai aarariyappoaraar

முத்திகொண்ட சுழினையடா சந்தியந்தான்பாரே.

muththikonda suzhinaiyadaa santhiyanthaanpaarae.

One who accomplished the siddhi from the starting aathi darshan till brahmaveli darshan should only practice this oli darshan. With great focus and silence, one should first position the mind as “Ang” in throat, and then start practicing pranayama by escalating breathe as “Sim” to top. Agathiyar told that, with continuous practice, one can see the parama oli* which appears as lightening and this is called oli darshan.

Those who achieved this oli darshan can start practicing vinthu darshan. Let us see about the vinthu darshan in Agathiyar’s words;

Vinthu Darshan

பாரப்பா ஒளியினிட தெரிசனமும் சொன்னேன்

paarappaa oliyinida therisanamum sonnaen

பதவின விந்தினிட தெரிசனத்தைக்கேளு

pathavina vinthinida therisanathaikkaelu

சாரப்பா கேசரியில் மனதைனாட்டி

saarappaa kaesariyil manathainaatti

தமரான அணுவாசல் தன்னில்நின்று

thamaraana anuvaasal thannilninru

நேரப்பா கண்ணடங்க மவுனம்பூட்டி

naerappaa kannadanga mavunampootti

நேர்மையுடன் தானிருந்து றீங்கென்று

naermaiyudan thaanirunthu reengenru

காரப்பா வாசியை நீமேலேனாக்கி

kaarapaa vaasiyai neemaelaennookki

கருணையடன் சுழினையிலே நிசமென்றுநில்லே.

karunaiyudan suzhinaiyilae nisamenrunillae.

நில்லடா சிம்மெனவே வாசிகொண்டு

nilladaa simmenavae vaasikkondu

நிலையான தமரதிலே வாசியேத்து

nilaiyaana thamarathilae vaasiyaeththu

வில்லடா விசைபோலே வாசியேத்து

villadaa visaipoalae vaasaiyaethu

விபரமுடன் யிறங்குதுறை அறிந்துகொண்டு

viparamudan yiranguthurai arinthukondu

செல்லடா தமரதிலே நின்றுபார்த்தால்

selladaa thamarathilae ninrupaarthaal

சிவசிவா பூரணசந் திரனேகாணும்

Sivasivaa pooranasanth thiranaekaanum

உள்ளடா பூரணசந்திரனைக் கண்டால்

ulladaa pooranachanthiranaik kandaal

உறுதியுடன் சிருஷ்டிதிதி சங்காரமாமே.

uruthiyudan sirushtithithi sangaaramaame.

With guru’s blessings, be silent and position the mind in kaesari, amass breathe at anuvaasal as “Reeng” and escalate it. Now remind and sense the full moon vision and know irankuthurai. One, who attained this full moon vision, can achieve siddhi in the sirushti, thithi, sankaaram. This can be termed as vinthu darshan.

Wait till tomorrow. To see the naatha darshan in the upcoming post.

*Parama oli – complete and perfect light

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

With guru’s gracious guidance, one who attained siddhi till puruva maiya darshan can practice brahmaveli darshan. Agathiyar describes this procedure as follows;

ஆச்சப்பா புருவநடு தெரிசனமும் சொன்னேன்

aachappa puruvanadu therisanamum sonnaen

அரகரா பிர்மவெளி தெரிசனத்தைக்கேளு

arakaraa piramaveli therisanathaikkaelu

பேச்சப்பா பெருகிநின்ற மூலந்தன்னில்

paechappa perukininra moolanthannil

பிரணவத்தால் வாசிதனை மேலேனோக்கி

piranavaththaal vaasithanai maelaenoakki

பாச்சப்பா மவுனமதில் ரீங்கென்றிருத்தி

paachappaa mavunamathil reengkenriruththi

பதிவான சுழிமுனையை பத்திப்பார்க்கில்

pathivaana suzhimunaiyai paththippaarkil

மூச்சப்பா நிறைந்ததிரு ஆறாதாரம்

moochappaa nirainthathiru aaraathaaram

முடிவில்லா பரமவெளி காந்தியாச்சே.

mudivilaa paramaveli  kaanthiyaache.

காந்தியென்ற பரமவெளி காந்திதன்னை

kaanthiyenra   paramaveli   kaanthithannai

கனிவான கண்ணறிந்து ஆர்தான்காண்பார்

kanivaana kannarinthu aarthaankaanpaar

பாந்தியமாய் பரமவெளியை பதிவாயப்பார்த்தால்

paanthiyamaai paramaveliyai pathivaayappaarthaal

பஞ்சவர்ண அஞ்சுநிலை தானேதோணும்

panjavarna anjunilai thanethoanum

சாந்தமுடன் அஞ்சுநிலை தன்னைப் பார்த்தால்

saanthamudan anjunilai thannaip paarthaal

தன்மயமும் விண்மயமும் அதுவாய்ப்போச்சு

thanmayamum vinmayamum athuvaaippoachu

நேர்ந்துமிக பூரணமாய் மவுனங்கொண்டால்

naernthumika pooranamaai mavunangondaal

நிசமான மவுனகுரு னாதனாச்சே.

nisamaana mavunkuru naathanaachchae.

With the help of pranava mantra “Om”, one should escalate breathe and then silently position it in suzhimunai as “Reeng”. Now, we can perceive the darshan through our mind.

If one attains siddhi in this stage, panjavarna can be seen along with the five stages. At this point, one can attain siddhi in the stage of mounam where, one can sense that he and the cosmos are not discrete whereas, both refer the same.

Agathiyar told that, those who accomplish this stage of silence (mounam) can be mouna guru. Through this darshan, readers can understand about mouna guru and his eminence.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Today, we are going to see about puruva maiya darshan, which is slightly different from the previously discussed one. Agathiyar instructed that, one can practice the previous darshans in our desired place whereas, this puruva maiya darshan must be practiced merely at Sathuragiri forest. However, no background reason is pointed out in this regard.

Let us see about the puruva maiya darshan in Agathiyar words.

பாரப்பா நாசினுனி தெரிசனமுஞ்சொன்னேன்

paarappaa naasinuni therisanamunj sonnaen

பரிவான புருவமய்யத் தெரிசனத்தைக்கேளு

parivaana puruvamaiyaath therisanathaikkaelu

நேரப்பா மனம்நிறுத்தி மவுனம்பூட்டி

naerappaa manamnirutthi mavunampootti

நேர்மையடன் சுழினையிலே மனக்கண்சாற்றி

naermaiyudan suzhinaiyilae manakkansaatri

காரப்பா கனிந்தமனங் கொண்டு மைந்தா

kaarapaa kanithamanang kondu mainthaa

கருணையுடன் நின்றுதவம் செய்தாயாகில்

karunaiyudan ninruthavam  seithaayaakil

மேரப்பா வளமானசதுரகிரி சென்றுதானே

maerapaa valamaana Sathuragiri senruthaanae

மெஞ்ஞான சோதிசிவ சோதியாமே.

meignaana soathisiva soathiyaamae.

சோதியென்ற ஆதியடா சுழினைக்கம்பம்

soothiyenra aathiyadaa suzhinaikkambam

சுயஞ்சோதி யானசிவ ஞானதீபம்

suyanjoathi yaanasiva gnanatheepam

ஆதியென்ற தீபமடா ஆத்துமாவாகும்

aathiyenra theepamadaa aathumaavaakum

நிலையான தீபமடா பரமாய்நிற்கும்

nilaiyaana theepamadaa paramaainirkum

சாதியென்ற வன்னியடா ஆவிதன்னை

saathiyenra vanniyadaa aavithannai

தனையறிந்து சோதியாம் தன்னில்சேரே

thanaiyarinthu soathiyaam thannilsaerae

ஆரப்பா அறிவார்கள் ஆதியந்தம்

aarapaa arivaarkal aathiyantham

அடங்கிநின்ற பரசுரூபம் வெளிதானாச்சே.

adangininra parasuroopam velithaanaachchae.

One should go to Sathuragiri and start practicing austerity by focusing the mind in suzhimunai, through which one can see the Siva jothi darshan. Agathiyar instructed that, along with that jothi, one should combine the focused and stable mind, which ultimately leads to the knowledge of origin and end  and also the vision of Parasu roopam*.

No specific mantras are specified for this darshan. However, we can obviously taken into account that the siddhi attained through the previous darshans will lead us to attain siddhi in this darshan.

We will see about  the brahmaveli darshan in the next post.

*Parasu - appearance

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Poorana Darshan..

A person, who attained siddhi in the first six darshan discussed previously can start practicing this Poorana Tharisanam, which is seventh darshan. Agathiyar describes this darshan as follows;

பாரப்பா உள்ளமென்ற தெரிசனந்தான்சொன்னேன்

paarappaa ullamenra therisananthaan sonnaen

பதிவான பூரணமாந் தெரிசனத்தைக்கேளு

pathivaana pooranamaan therisanathaikkaelu

நேரப்பா வங்கென்று வாசிதனையெழுப்பி

naerapaa vangenra vaasithanaiyezhuppi

நிலையான சுழினையிலே அங்கென்றிருத்தி

nilaiyaana suzhinaiyilae angenriruththi

காரப்பா ஓம்றீங் கிலிமங்கென்று

kaarapaa omreeng kilimangenru

கருத்துறவே னூற்றெட்டு உருவே செய்தால்

karuththuruvae nootrettu uruvae seithaal

தேரப்பா அண்டமெனும் சுழினைக்குள்ளே

thaerapaa andamenum suzhinaikkullae

தீர்க்கமுடன் சதாசிவனார் தெரிசனையாங்காணே.

theerkamudan sathaasivanaar therisanaiyaangaanae.

காணவே அரிதாகும் தெரிசனந்தான் மைந்தா

kaanavae arithaakum therisanthaan mainthaa

கற்பூர தீபமதின் காந்திதன்னை

karpoora theepamathin kaanthithannai

பேணவே மனம்பூண்டு காந்திதன்னால்

paenavae manampoondu kaanthithannaal

பேசாத மவுனரச பானமுண்டால்

paesaatha mounarasa paanamundaal

தோணவே மவுனரச பானங்கொண்டால்

thoanavae mavunarasa paanagondaal

துலங்குமடா சிவயோகம் சுத்தமாக

thulangumadaa sivayogam suththamaaka

ஊணவே தானிருந்து மவுனம்பூட்டி

oonavae thaanirunthu mavuunampootti

ஓடிநின்று வாசியது ஒடுக்கமாச்சே.

oodininru vaasiyathu odukkamaachae.

One should raise the breathe “Vang” and position it as “Ang” in suzhimunai and silently chant the mantra “Om reeng kili mang” 100 times daily. This leads to the Sadhasiva darshan in suzhimunai, which is called poorna darshan.

Moreover, one can see the camphor lamp like beam and simultaneously vaasi will get contracted. Agathiyar told that, along with that one can attain Siva yogam and clarity when they felt that fluid of eternal silent which gets secreted.

Naasinuni Darshan

Let us see about the eighth darshan, naasi nuni darshan as told by Agathiyar as follows;

ஒடுக்கமுடன் பூரணமாம் தெரிசனத்தைச் சொன்னேன்

odukkamudan pooranamaam therisanathaich sonnaen

உண்மையென்ற னாசினுனி தெரிசனத்தைக்கேளு

unmaiyenra naasinuni therisanathaikkaelu

அடுக்கநடு மனைதனில் வங்கென்றிருத்தி

adukkanadu manaithanil vangenriruththi

ஆதியென்ற சுழிமுனையில் சிங்கென்றிருத்தி

aathiyenra suzhimunaiyil singenriruththi

தொடுத்துமிக சிவயவசி அம்மங்கென்று

thoduththumika sivayavasi ammangenru

சுத்தமுடன் னூற்றெட்டு உருவேசெய்தால்

suththamudan nootrettu uruvaeseithaal

நடுத்தமரில் னாகாந்த சோதிதொன்றி

naduththamaril naakaantha soathithoanri

நாலான காரியமும் நன்மையாமே.

naalaana kaariyamum nanmaiyaamae.

நன்மையுடன் னாசினுனி னாட்டம்பாரு

nanmaiyudan naasinuni naattampaaru

நாதாந்த பூரணமாய் சுழினைக்கேத்தி

naathaantha pooranamaai suzhinaikkaeththi

உண்மையென்ற வாசியிலே உகந்துநில்லு

unmaiyenra vaasiyilae ukanthunillu

தன்மையுடன் உலகமதில் தானேநின்று

thanmaiyudan ulakamathil thaanaeninru

சகலஉயிர் தாபரமும் தானேதானாய்

sakalauyir thaaparamum thanaethaanai

சின்மயமாய்த் தானிருந்து தெளிந்துகொண்டால்

sinmayamaaith thaanirunthu thelinthukondaal

சிவசிவா மவுனமது தீர்க்கமாமே.

Sivasivaa mavunamathu theerkamaamae.

One should focus the mind on the mid of the eyebrows as “Vang” and elevate the breathe and position it as “Ching” in suzhimunai then, focus the vision on the nose tip. Now chant the mantra “Sivayavasi am mang” 100 times daily. Now, one can get a glimpse of kaantha jothi in between the eyebrows, from which we can infer the siddhi of naasi nuni darshan.

A person who attained this siddhi can felt the presence of divinity in all earthly livings where he is also one among them. With this, he has attained mouna siddhi too, as told by Agathiyar.

Easy isn’t!!

We will see the puruva maiya darshan in the upcoming post.

Stay tuned.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Today, we are going to see about the ullamenra darshan which is the sixth darshan given by Siththars. Those who attained siddhi in the first five darshan can start practicing this sixth darshan.

Agathiyar describing the ullamenra darshan as follows;

நில்லென்று மனதடங்கும் தெரிசனமும் சொன்னேன்

nillenru manathadangum therisanamum sonnaen

நிசமான புலத்தியனே யின்னங்கேளு

nisamaana Pulathiyanae yinnagaeelu

ஊனென்ற உள்ளமதின் தெரிசனத்தைச் சொல்வேன்

oonenenra ullamathin therisanathaich solvaen

உத்தமனே சற்குருவைத் தியானம்பண்ணி

uththamanae sarkuruvaith thiyaanampanni

சொல்லென்று வாசிதனை வங்கென்றெழுப்பி

sollenru vaasithanai vangenrezhuppi

தீர்க்கமுடன் உங்கென்று மவுனம்பூட்டி

theerkamudan ungenru movunampooti

செல்லென்று அங்கிலிவசி வசியென்றோத

sellenra angilivasi vasiyenroatha

துலங்குமடா மகேஸ்பரத்தின் தெரிசனந்தான்காணே.

thulangumadaa makaesparathin therisananthaankaanae.

காணவே மயேசரத்தின் தெரிசனந்தான் மைந்தா

kaanavae mayaesaraththin therisananthaan mainthaa

கருணையுடன் காணவே அரிதாம்பாரு

karunaiyudan kaanavae arithaamparu

பூணவே புருவமப்பா சுழினைக்குள்ளே

poonavae puruvamappaa suzhinaikkullae

பொருந்திநின்று வந்ததொரு வாசிதானும்

porunthininru vanthathoru vaasithaanum

தோணவே துலங்கி நின்று அசவையாகி

thonavae thulanki nindru asavaiyaaki

சொல்நிறைந்த மந்திரமு மதுவேயாக

solniraintha manthiramu mathuvaeyaaka

ஊணவே மவுனமது குருதியாகி

oonavae mavunamathu kuruthiyaaki 

உள்வெளியாய் நின்றுதடா உகந்துபாரே.

ulveliyaai ninruthadaa ukanthupaarae.

With guru’s blessings, position the breathe as “Vang” and then be silent as Ung”, then start chanting the mantra “Angili vasi vasi” 100 times daily.

Through the course of chanting, one can get the chance for the rarest Maheswara darshan. During that darshan, the breathe through the suzhimunai becomes the mantra and silent stage and blend with circulating blood and makes the stage of in-out of cosmos

Agathiyar call this as ullamenra darshan.

We will see the poorana  darshan and naasi nuni darshan in the upcoming post.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Today we will see about mouna darshan which is sixth among the sixteen darshan given by Siththars.

Agathiyar gave clear instruction in the following poem that, one should start practicing this only after attaining siddhi in the previous four darshan.

உறுதியுள்ள மனமடங்குந் தெரிசனமுஞ் சொன்னேன்

uruthiyulla manamadangun therisanamunj sonnaen

உகந்துமன மடங்கினதோர் தெரிசனத்தைக்கேளு

ukanthumana madanginathoar therisanaththaikkaelu

பரிதிமதிமேற் சுடரறிந்து மவுனம்பூட்டி

parithimathimaer sudararinthu mavunampooti

பக்தியுடன் வாசிதனை வங்கென்றூணி

pakthiyudan vaasithanai vangenrooni

திருகுசுழி முனையதிலே சிங்கென்றோட்டி

thirukusuzhi munaiyathilae singenroatti

தீர்க்கமுடன் தானிருந்து குருவைப்போற்றி

theerkamudan thaanirunthu kuruvaippoatrri

உறுதியுடன் சிங்குசிவாயென்றோத

uruthiyudan singusivaayenroatha

உண்மையுள்ள மௌன தெரிசனமுமாமே.

unmaiyulla mouna therisanamumaamae. 

ஆமப்பா தெரிசனத்தை யென்னசொல்வேன்

aamapaa therisanaththai yennasolvaen

அதியென்ற தேகமதில் அக்கினிகொண்டேறும்

athiyenra thaekamathil akkinikondaerum

காமப்பால் கானப்பால் கனிந்தமுர்தமூறும்

kaamappaal kaanapaal kaninthamurthamoorum

கண்ணறிந்து மவுனமதாய் கனிவாய்நின்று

kannarinthu mavunamathaai kanivaaininru

வாமப்பா லுருதியியனால் வரைகள்தாண்டி

vaamapaa luruthiyiyanaal varaikalththaandi

மகத்தான சுழினைவழி வாசல்சென்று

makaththaana suzhinivazhi vaasalsenru

தாமப்பா தனன்றிவே சாட்சியாக

thaamappaa thananrivae saatchiyaaka

தன்மயமும் விண்மயமும் தானாய்நில்லே.

thanmayamum vinmayamum thaanaainillae.

One should focus the radiance, which is of comparatively high intensity than the Sun and the Moon, attained through the previous darshan by being silent, then position the breathe through “Vang”. Then, pass that breathe as “Sing” through suzhimunai and chant the mantra “Sing Siva” 100 times daily with guru’s blessings.

Through the continuous chanting, heat will raise in body which results in the secretion of kaamappaal, kaanappaal, kaninthaamirtham. Now, sense that and be silent! These three will reach till entrance of suzhimunai. Now, person can realize the “Brahma” in self which, spreads unboundedly over the space and earth. This stage is called as mouna darshan.

Mouna darshan is the most important among the 16 mentioned darshans. We will see about the ullamenra darshan in the upcoming post.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Today, we will see about the manoa darshan, which is fourth among the 16 darshan given by Siththars. 

Agathiyar instructed that, a person who attained siddhi in the first three darshan viz.”Aathara Tharisanam”, “Aathma Tharisanam” and “Arivu Tharisanam” can start practicing this manoa darshan.

Let us see the manoa darshan in Agathiyar’s words as follows;

கானென்ற அறிவான தெரிசனந்தான் சொன்னேன்

kaanenra arivaana therisanthaan sonnaen

கலங்காத மனமென்ற தெரிசனத்தைக்கேளு

kalankaatha manamenra therisanaththaikkelu

வானென்ற பூரகத்தில் சிங்கொன்றூதி

vaanenra poorakathil singkonruoothi

மகத்தான சுழியினையிலே வாசிபூட்டி

makaththaana suzhiyinaiyilae vaasiyooti

பூனென்ற ஓம்அரிநம வென்றேதான்

poonenra om arinama venraethaan

புத்தியுடன் தினம்னூறு உருவேசெய்தால்

puththiyudan thinamnooru uruvaeseithaal

வானென்ற தேகம்வெகு குளிர்ச்சியாகும்

vaanenra thaekamveku kulirchiyaakum

மகத்தான ஆனந்த மயமாந்தானே.

makaththaana aanantha mayamaanthaanae.

தானென்ற ஆனந்தம் தானேதானாய்

thaanenra aanatham thaanaethaanaai

தன்மையுடன் நின்றநிலை தானேகண்டு

thanmaiyudan ninranilai thaanaekandu

வானென்ற கேசரியில் மவுனம்பூட்டி

vaanenra kaesariyil mounampooti

வரிசையுடன் அண்டகேசரத்தில் சென்றால்

varisaiyudan andakaesarathil senraal

யேனென்ற மனோன்மணிதான் முன்னேநின்று

yaenenra manoanmanithaan munaeninru

யின்பரச அமுர்தமது யிவாள்மைந்தா

yinparasa amurthamathu yivaalmainthaa

வீணென்று தெரிசனத்தை விட்டாயானால்

veenenru therisanaththai vittaayaanaal

வேதாந்த மவுனமதுக் குறுதிபோச்சே.

vaethaantha mounamathuk kuruthipoachae.

With guru’s blessing and being silent, place the sense “Sing” in purak and position the breathe in suzhimunai, then start chanting the mantra “Om ari nama” 100 times daily. Through this, mind will be happy and body will be cooled. 

In this happy stage, one should be silent in kesari and it ultimately results in darshan of Goddess Manoanmani. At this point, one can feel that everything is achieved and nothing is left out to achieve. One attained siddhi in manoa darshan will feel that this is the last darshan to be attained.

Agathiyar advises that if a person feels that this manoa darshan is enough and if they skip to practice other darshans, they might lose the power of previously attained siddhi. Hence, practicing all 16 darshan sequentially is the only way to attain siddhi.

Wait! Till tomorrow to read the fifth darshan.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

So  far, we have seen the 16 types of darshan said by Siththars and about the aathara darshan which is first among them. Today we are going to see the next  two darshan in that series.

One should practice and attain siddhi in these darshan sequentially that is, practicing the 2nd stage after attaining siddhi in 1st stage. One must start practicing these darshan with guru’s blessings and guidance.

Let us see the aathma darshan which is second darshan told by Agathiyar as follows;

Aathma Darshan.

சித்தியுள்ள ஆதாரதெரிசனமுங் சொன்னேன்

siththiyulla aatharatherisanamung sonnaen

சிவசிவா ஆத்துமாவின் தெரிசனத்தைக்கேளு

Sivasivaa aaththumaavin therisanaththaikkaelu

பக்தியுடன் கண்டமதில் அங்கெண்றூணி

pakthiyudan kandamathil angenrooni

பூரணமாய்வாசி தனைநிறுத்திக் கொண்டு

pooranamaaivaasi thanainiruththik kondu

பக்தியுடன் சுழிமுனையில் வாசியேற

pakthiyudan suzhimunaiyil vaasiyaera

பாலகனே உங்கென்று மவுனம்பூட்டி

paalakanae ungenru mavunampooti

சுத்தமுடன் உங்கிலிநம் சிங்கென்று

suththamudan ungilinam singenru

சுருதிபெற தினம்னூறு உருவேசெய்யே.

suruthipera thinamnooru uruvaeseyyae.

செய்யப்பா உறுதிகொண்டு உருவேசெய்ய

seyyapaa uruthikondu uruvaeseyya

செயமான திருவுருவாம் ஆதாரத்தில்

seyamaana thiruvuruvaam aatharaththil

மெய்யப்பா சுழிமுனையின் பிரகாசத்தாலே

meyyappa suzhimunaiyin pirakaasaththaale

மெஞ்ஞான மூலவன்னி பிரகாசிக்கும்

meignana moolavanni pirakaasikkum

மையப்பா மூலவன்னி பிரகாசத்தாலே

maiyaapaa moolavanni pirakaasaththaalae

மந்திரகலை ஆத்துமா வென்றறிந்துகொண்டு

manthirakalai aaththumaa venrarinthukondu

கையப்பா குவித்துனிதம் பணிந்துகொண்டால்

kaiyappaa kuviththunitham paninthukondaal

கருணைவளர் சீவாத்துமா கனியுந்தானே.

karunaivalar seevaathumaa kaniyunthaanae.

Those who attained siddhi in aathara darshan, must position the breathe “Ang” in throat, then be silent as “Ung” and chant the mantra “Ung kili nam sing”daily for 100 times. We can see the moolavanni

radiance in suzhimunai, through which, soul can sense and learn the art of mantra.

At that time, we must pray and realize that art. Then the soul reaches its completeness and realize itself which ultimately leads to aathma darshan. After attaining siddhi in aathma darshan, one can start practicing  ‘arivu darshan’ as told by Agathiyar.

Arivu Tharisanam.

தானென்ற ஆத்துமாவின் தெரிசனத்தைச் சொன்னேன்

thaanenra aathumaavin therisanathaich sonnen

சங்கையுடன் அறிவான தெரிசனத்தைக் கேளு

sangaiyudan arivaana therisanathaik kaelu

வானென்ற மூலமதில் உங்கென்றூணி

vaanenra moolamathil ungenrooni

மவுனமென்ற பீடமதில் அங்கென்றிருத்தி

mounamenra peedamathil angenriruththi

கோனென்ற விழியோகம் கொண்டுநல்ல

koanenra vizhiyokam kondunalla

குறியறிய ஓம்நம சிவயவென்று

kuriyariya omnama sivayavenru

தேனென்ற ரசம்போலே உருவேசெய்தால்

thaenenra rasampoalae uruvaeseithaal

தேவாதி தேவனென்ற பிர்மமாச்சே.

devaathi devanenra piramamaachae.

ஆச்சப்பா பிர்மமென்ற தார்தான் சொல்வார்

aachappaa pirammamenra thaarthaan solvaar

ஆதியென்ற சுழியினையிலே அக்கினியே தோன்றும்

aathiyenra suzhiyinaiyilae akkiniyae thoanrum

பேச்சப்பா யிம்மூல வன்னிதன்னால்

paechappaa yimmoola vannithanaal

பேரண்டம் சுத்திவர கெவுனமுண்டாம்

paerandam suththivara kevunamundaam

நீச்சப்பா வெகுநீச்சு மூந்நேயந்தம்

neechapaa vekuneechu moonthnaeyantham

நிசமான அந்தமடா நெத்திக்கண்ணு

nisamaana anthamadaa neththikkannu

பாச்சப்பாக் கண்ணறிந்து வாசிகொண்டால்

paachappaak kannarinthu vaasikondaal

பதிவான மவுனசித்து பலிக்குங்காணே.

pathivaana mounasithtu palikkungkaanae.

Those who attained siddhi in first two stages of darshan must position the breathe “Ung” in mooladhara, then be silent as “Ang”, and should be in “Vizhi yoga”.

What is that vizhi yoga?

One should start seeing focus the place in between the two eyebrows by closing eye is called vizhi yoga.

Being in this vizhi yoga, on chanting the mantra “Om nama Sivaya” daily for 100 times, one can sense the fire in suzhimunai. On this stage, gagana occurs and one can felt the third eye which is called ‘Netri Kan’ in Tamil. On sensing this, if one position the breathe in that place can attain Mouna siddhi. Agathiyar told this as arivu darshan.

Absolutely interesting right!?

We will see the further darshans in upcoming posts.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

In the previous post we have seen the sixteen types of darshan given by Agathiyar. Today, we will see the first type, aathara darshan. 

The approaching and practicing techniques were given by Agathiyar as given below.

With guru’s blessings, one must try to focus and realize their stage through practice. If one understands the self, then mind will be aware of the divinity spread over the world and will sense eternity.

Now, we will see aathara darshan in Agathiyar’s words as follows;

ஊணவே வாசிதனை மூலந்தன்னில்

oonavae vaasithanai moolanthannil

ஓமென்று தானிறுத்தி உறுதிகொண்டு

omenru thaaniruththi uruthikondu

பேணவே யிங்கென்று மவுனம்பூட்டி

paenavae yingenru mavunampootti

பெருமையுள்ள ஓங்அங்சிவய நமவென்று

perumaiyulla oongangsivaya namavenru

தோணவே தினம்நூறு உருவேசெய்தால்

thoanavae thinamnooru uruvaeseithaal

சுத்தமுள்ள சுழினையிலே நந்திகாணும்

suththamulla suzhinaiyilae nanthikaanum

பூணவே நந்தியுட பிரகாசங் கண்டால்

Poonavae nanthiyuda pirakaasang kandaal

பொருந்திநின்ற ஆதாரஞ் சித்தியாமே.

porunthininra aathaaranj siththiyaamae.

ஆமப்பா ஆதாரஞ் சித்தியானால்

aamappaa aathaaranj siththiyaanaal

ஆதார தேவதைகள் அப்போகாணும்

aathaara devathaikal appoakaanum

ஓமப்பா வென்றபிரண வத்தினாலே

omappaa venrapiranava vaththinaalae

ஒளிவிளக்காய் நின்றதொரு சோதிகாணும்

olivilakkaai ninrathoru soathikaanum

வாமப்பால் நிறைந்த பூரணத்திலேதான்

vaamappaal niraintha pooranathilaethaan

மகத்தான சோதிபஞ்ச வர்ணமாக

makaththaana soathipanja varnamaaka

தாமப்பா தன்னிலையில் தானேகாணும்

thaamapaa thannilaiyil thaanekaanum

தண்மையுடன் கண்டதெல்லாம் சித்தியாமே.

thanmaiyudan kandathellaam siththiyaamae.

While being silently as ‘Ying’ and positioning the breath Om in mooladhara and chanting “Oang ang sivaya nama” continuously for 100 times in daily manner, one will get the radiance of Nandhi* in suzhimunai*. This is called Aathara Tharisanam.

If we attain siddhi in aathara darshan, we can see the principal deities of aathara darshan. While being alone, we can see the lightening streaks which resembles the flaming lamp, which is of panjavarna* colour.  If we happened to see these lightening streaks, it denotes the attainment of siddhi in aathara darshan.

Further information concerning the rest of darshanwill be seen in the upcoming posts.

*Suzhimunai – a principal tubular vessel run through the back bone

*Nandhi -  the mount of Lord Siva having a bulls’ face

*Panjavarana – the five colours: white, black, red, yellow and green

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

In the previous post, we have seen that there were 16 types of darshans told by Agathiyar. Each of these mentioned types constitute series of stages, which should be sensed sequentially. All these things were taught by Agathiyar to his student Pulathiyar.

One practicing this with proper guidance will achieve this darshan. Let us see the 16 types of darshan told by Agathiyar as follows.

பத்தியுள்ள புலத்தியனே சொல்லக்கேளு

paththiyulla Pulathiyanae sollakkaelu

பதிவான தெரிசனங்கள் பதினார்தன்னை

pathivaana therisanangal pathinaarthannai

முத்தியுள்ள ஆதாரதெரிசனந்தா னொன்று

muththiyulla aathaaratherisananthaa nonru

மூலமென்ற ஆத்துமாவின் தெரிசனந்தானொன்று

moolamenra aathumaavin therisananthaanonru

சித்தியுள்ள அறிவானதெரிசனந் தானொன்று

siththiyulla arivaanatherisananth thaanonru

சிவசிவாமவுன மென்றதரிசனந்தானொன்று

Sivasivaamavuna menratharisananthaanonru

புத்தியுடன் மனமடங்கு தெரிசனந்தானொன்று

puththiyudan manamadangu therisananthaanonru

புகழான உள்ளமென்ற தெரிசனந்தானொன்றே.

pukazhaana ullamenra therisananthaanonrae.

ஒன்றான பூரணமாந் தெரிசனந்தானென்று

onraana pooranamaan therisanathaanonru

உறுதியுள்ள னாசினுனி தெரிசனந்தானொன்று

uruthiyulla naasinuni therisananthaanonru

பன்றான புருவமய்யந் தெரிசனந்தானொன்று

pandraana puruvamayyan therisanathaanonru

பார்மகனே வெளியான தெரிசனந்தானொன்று

paarmaganae veliyaana therisananthaanonru

நன்றாக நின்றஒளி தெரிசனந்தானொன்று

nanraaka nindraoli therisanathaanonru

நாடிமனங் கொண்டவிந்து தெரிசனந்தானொன்று

naadimanang konda vinthu therisananthaanonru

குன்றாத நாதமென்ற தெரிசனந்தானொன்று

kundraatha naathamenra therisananthaanonru

குணமான உருவமென்ற தெரிசனந்தான்காணே.

kunamaana uruvamenra therisananthaankaanae.

காணவே அரூபமென்ற தெரிசனந்தானொன்று

kaanavae aroopamenra therisananthaanonru

கைகலாச சாயுட்ச தெரிசனந்தானொன்று

kaikalaasa saayutcha therisananthaanonru

தோணவே தெரிசினங்கள் பதினாருதன்னை

thoanavae therisinangal pathinaaruthannai

சுத்தமுடன் சற்குருவின் கடாக்ஷத்தாலே

suththamudan sarkuruvin kadaakshaththaalae

ஊணவே அந்தநிலை ஊணிப்பார்த்து

oonavae anthanilai oonippaarththu

உண்மையுடன் தன்னிலையாய் தன்னைக் கண்டு

unmaiyudan thannilaiyaai thannaik kandu

பூணவே யிகபரசாதனத்துக் கெல்லாம்

poonavae yikaparasaathanaththuk kellaam

பொருந்தி மனம்பூரணமாய் வாழ்வாய்பாரே.

porunthi manampooranamaai vaazhvaaipaarae.

Aathara Darshan, Aathma Darshan, Arivu Darshan, Manoa Darshan, Mouna Darshan, Ullamenra Darshan, Poorana Darshan, Naasinuni Darshan, Puruvamaiya Darshan, Brahmaveli Darshan, Oli Darshan, Vinthu Darshan, Naatha Darshan, Uruva Darshan, Aroopa Darshan and Saayuchiya Darshan are the sixteen darshans mentioned by Agathiyar.

It might be new information for readers. How to view these 16 darshan? What are the upshots we can expect?

Further information will be conversed in the upcoming post.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

In the previous post, we have seen the basic information concerning darshan. According to our spiritual practice,  darshan purely denotes the seeing of God.

Even in our epics, glimpse of God is daintily portrayed which ultimately results in creating goose-flesh. The description of God’s darshanis as follows; human appearance with 4 hands, wearing ornaments made up of gold, diamond equivalent to his weight, floating in the light with gracious look in the face. 

Is this God’s darshan?

Whoever certainly knows the appearance of God?

We have seen and believe the God’s appearance through the imagination of stone carving artesian and through the feel of painting artists. 

Truly, how god will look like? What are his bodily structures?

Actually, our ancestors gave us many answers on this regard. But, in my opinion, those information were not elaborately told. So, everyone started to believe the god in human related forms. For example, we will see the structure of God told by Nammaazhvaar, one of the Aazhvaar of  vaishnava.

ஆணல்லன் பெண்ணல்லன் அல்லாது அலியுமல்லன்

aanallan pennallan allathu aliyummallan

காணலுமாகான் உளனல்லன் இல்லையல்லன்

kaanalamukaan ullanallan illaiyallan

பேணுங்கால் பேணும் உருவாகும் அல்லனுமாம

paenungkaal paenum uruvaakum allanumaama

கோணை பெரிதுடைத்து எம் பெம்மானைக் கூறுதலே.

koanai perithudaithu em pemmaanaik kooruthalae.

God was not a male, neither a female nor transgender. He cannot be seen, neither existable nor un-existable. He might have some structure as per ones’s own imagination or may be structure less.

Slightly confusing isn’t!! But, according to Nammaazhwaar, this is how he describes God. How promising words?

This is what, Siththars told about darshan. Agathiyar explaining the magnificence of darshan as follows;  

"மாண்டு சடம் போகமல் தெளிவதெப்போ

maandu sadam poakaamal thelivatheppoa

மகத்தாலன அறிவதிலே வாழ்வதெப்போ

makathaalana arivathilae vaazhvatheppoa

பூண்டுகொண்ட ஆசையது ஒழிவதெப்போ

poondukonda aasaiyathu ozhivatheppoa

பொல்லாத மாய்கைவிட்டு நிற்பவதெப்போ

pollaatha maaikaivittu nirpavatheppoa

ஆண்டுகொண்ட காமவலை அறுப்பதெப்போ

aandukonda kaamavalai aruppatheppoa

அலைச்சலற்று நிற்பதெப்போ அய்யாஅய்யா

alaichalattru nirpatheppoa ayyaaayyaa

தாண்டியந்த நிலையதிலே மனதைனாட்டி

thaandiyantha nilaiyathilae manathainaatti

சதான்நத போதமாக தெரிசனம்பாரே.

sathaanantha poathumaaka therisanampaarae.”

When is that we become conscious about not being corpse after death?

When is that we live getting superior wisdom?

When is that we get rid of our delusions?

When is that we cut down the lust which rules us?

When is that unsteady mind rests in serenity?

Agathiyar asked the above series of questions and giving us the explanation as follows.

In order to get free from the above all states and to attain highest gracious stage, one must stay focus in one the forms which will ultimately results in certain darshan. We will be in ecstatic state if, we get darshan.

Agathiyar explained that, there are 16 types of darshan and this will remove one from his earthly happiness and makes him to achieve and feel the high ecstatic state.

What are those 16 darshan?

Further information will be seen in the upcoming post. 

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

What is darshan?

All scenes seen through our naked eye in day to day life is darshan. In Tamil, it is called as tharisanam. The reactions evolved due to this scenes only create emotions, which can be felt by oneself and not seen. This sensed feeling can also be called darshan. It is of two types; inner darshan which is felt by heart and outer darshan which is seen through naked eye.

One’s life path from birth to death can also be called as darshan. In this post, we are going to see about the darshans throughout our life, which we have not realized still. That too, those inner darshans are told by our Siththars! 

In Siddalogy, finding guru is termed as first darshan. Starting from this, darshan takes its path till eternal birthless bliss or  jeeva samadhi. In Siddhalogy, darshan blindly denotes inner darshan, which can be adored as internal light only.

Who can get this darshan? Those who are with curiosity, focus and effort can achieve this darshan. One’s effort determines the achievement of their darshan. No one can priorly predict it. It can simply be felt by oneself, as seen in available quotes.

Only few Siththars namely, Agathiyar, Bogar, Thirumoolar have mentioned about this darshan, which itself shows the signifance of it. Among the above three, only Agathiyar explained it elaborately. The details concerning stages of darshan is available in book named Agathiyar 12000.

What Agathiyar told about the excellence and significance of the darshan?

Further information in upcoming post. Stay tuned!!

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

Kaantha Sendhooram – Sendhooram prepared using magnet 

In the earlier posts, we have discussed the significance of sendhooram* in Siddha medicine. Agathiyar told, one of the preparation methods of sendhooram using magnet which removes grey hairs, wrinkle skins and early ageing.

கேளப்பா காந்தம் பலம்தான் ஒன்று

kaelappaa kaantham palamthaan onru

கேள்மகனே அயம் பலம்தான் ஒன்று

kaelmakanae ayam palamthaan onru

வேளப்பா தங்கமொரு பலம்தான் தூக்கி

vaelappaa thangamoru palamthaan thookki

விசையாக மூன்றும் ஒன்றாய் உருக்கி கொண்டு

visaiyaaka moonrum onraai urukki kondu

வாளப்பா கல்வமதில் பொடித்துக் கொண்டு

vaalappaa kalvamathil podithuk kondu

ஆளப்பா கண்டிடைக்கு வீரம் வாங்கி

aalappaa kandidaikku veeram vaangi

அப்பனே இடைக்கு நிகர் சூதம் சேரே.

apaanae idaikku nikar sootham saerae.

- அகத்தியர் ( Agathiyar )

சேர்ந்ததொரு இடைக்கு நிகர் கெந்தி சேர்த்து

saernthathoru idaiku nikar kenthi saerththu

திரமாக முலைப்பாலால் ஆட்டிக் கொண்டு

thiramaaka mulaippaalaal aatik kondu

காத்துமே ரெண்டுநாள் ஆட்டிப் பின்பு

kaaththumae rendunaal aatip pinpu

கருவான பழச்சாற்றால் ஆட்டி நன்றாய்

karuvaana pazhasaatraal aati nandraai

பார்த்துநீ உலரவைத்துப் பொடியதாக்கி

paarthunee ularavaithup podiyathaakki

பண்பாகக் குப்பியிலே அரைமட்டிட்டு

panpaakak kuppiyilae araimattittu

கோத்துநீ பாண்டமரை உப்பைக் கொட்டி

koaththunee paandamarai uppaik kotti

குணமாக அதின்மேலே குப்பிவையே.

gunamaaga athinmaelae kuppivaiyae.

- அகத்தியர் (Agathiyar)

வைத்த பின்பு குப்பியுட கழுத்து மட்டும்

vaitha pinbu kuppiyuda kazhuththu mattum

மறைப்பாக உப்புடனே மண்ணும்கொட்டி

maraipaaka uppudanae mannumkotti

மெய்த்ததொரு மேல் மூடி சீலை செய்து

meiththathoru mael moodi seelai seithu

விசையாக வாலுகையில் எரிப்பாயப்பா

visaiyaaka vaalukaiyil erippaayappaa

நைத்ததொரு மூன்று நாள் முத்தீயிட்டு

naiththathoru moonru naal muththeeyittu

நலமாக ஆறவிட்டு எடுத்துப்பாரு

nalamaaka aaravittu eduthuppaaru

கைத்ததொரு செந்தூரம் முருக்கம்பூ போல்

kaiththathoru senthooram murukkampoo poale

காணுமடா செந்தூரம் பதனம் பண்ணே.

kaanumadaa senthooram pathanam pannae.

- அகத்தியர் (Agathiyar)

பரமகுரு செந்தூரம் கணவிடைதான் கொள்ளு

paramaguru senthooram kanavidaithaan kollu

நண்ணப்பா மண்டலமே கொண்டாயானால்

nannappaa mandalamae kondaayaanaal

நரைதிரை மாற்றுமடா சட்டைபோக்கும்

naraithirai maatrumadaa sattai pokkum

விண்ணப்பா குருபதமும் ஒடுக்கம் காணும்

vinnappaa gurupathamum odukkam kaanum

விசையான சிவயோகம் விருப்பம் செய்யும்

visaiyaana sivayogam viruppam seyyum

பொன்னப்பா உண்டாக்கும் செந்தூரத்தில்

ponnappaa undaakkum senthooraththil

பூட்டுகிற விதம் உனக்கு புகலுவேனே.

Pootukira vitham unakku pukaluvaenae.

- அகத்தியர் ( Agathiyar)

One palam* of magnet, iron and gold should be melted together and then allowed to cool. This cooled mixture is then broken down into pieces and placed in kalvam. Along with these broken pieces, kadikai* time’s veeram and mercury should be added. Sulphur equivalent to total quality is added to that mixture and the whole thing should be grinded using breast milk for 2 days in kalvam.

After that, the whole mixture is then grinded strongly with fruit juice and then allowed to dry. Then, take a container which should be half filled with this dried powder. Then, place the container over the salt which is in the vessel containing salt. Then, cover the container with mixture of salt and soil till it reaches the neck of container.

Then make seelai to lid of the container  container and then it should be burned with the help of vaalukai for three days continuously. Then, it must be allowed to cool. Finally, we can see the sendhooram, which blossomed like a flower of drumstick tree. This sendhooram should be kept safe for further use.

On eating pana edai weight of this kaantha senthooram daily for 48 days, grey hairs and wrinkle skins will get changed and then one outer body skin cover  will get removed. Moreover, this sendhooram makes the mind of that concerned person to long for Siva Yogam. We can also prepare gold using this kaantha sendhooram.

*Sendhhoram – any chemical or metallic compound used medicinally

*Kadikai – 24 minute

*Palam – 35 gram

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

We may think that the introduction of magnet is through the western science. Our ancestors handled it marvelously before several hundred years itself. Even though we are having this information, it is our shame and fault for not using it in proper manner.

In the previous post, we have seen the information about the Siththars usage of magnet in alchemy and also regarding the five types of the magnets. Following statements are given by Bogar in his poems.

All these are natural magnets which are dig out from the earth. After breaking the curse, usable magnets are taken out from the hole.

We have obtained rarest information that, vessels made of these natural magnets are employed in the alchemy process. We do not find any scientific usage of magnetic vessels nowadays. However, several hundred years before, Siththars used the magnets for making vessels. 

The following poem gives out the information concerning the magnetic vessel making process.

என்றதொரு மஞ்சள் நிறக் காந்தம்

enrathoru manjal nirak kaantham

ஏற்றமதாய் கிட்டாட்டால் ஊசி ஏழு

aetramathaai kittaataal oosi aezhu

மன்றதோர்தன் பிடிக்கின்ற காந்தம் வாங்கிப்

manrathoarthan pidikkinra kaantham vaankip

பொடிப்பொடியாய்ப் பருப்புப் போலே நொறுக்கிக் கொண்டு

podipodiyaaip paruppup poalae norukkik kondu

குன்றாத கிழிகட்டிக் காடி தன்னில்

kunraatha kizhikattik kaadi thannil

கொதிக்கவைத்துப் பின்பதைத்தான் கொள்ளில் வைத்து

kothikkavaithup pinpathaiththaan kollil vaiththu

அன்றதையே அவித்துமேதான் எடுத்துக்கொண்டு

anrathaiye aviththumaethaan eduththukkondu

உலரவிட்டு நன்குசீலை செய்துகொண்டு

ularavittu nankuseelai seithukondu

சிறப்பாய் மூன்றுநாட்கள் புதைத்து வைத்துப்

sirappai moonrunaatkal puthaithu vaithup

பின்பேதான் பலம்பத்து நிறுத்திக்கொண்டு

pinpaethaan palampaththu niruththikkondu

நன்றாய் நீயும் கனமான வீரமது

nanraai neeyum kanamaana veeramathu

பலம்போடு பஞ்சமித்தி ரத்தைக் கூட்டி

palampoadu panjamiththi raththaik kooti

பலம்போடு அரைத்தெல்லாம் வில்லை தட்டி

palampoadu araiththellaam villai thatti

வளமான கசபுடமாயப் போட்டு எடுத்துக்

valamaana kasapudamaaip poattu eduththuk

குளம்போடு ரெட்டையான துருத்தி யாலே

kulampoadu rettaiyaana thuruththi yaalae

கூசாதே ஊதியேதான் ஓட்டில் கொட்டி

koosaathae oothiyaethaan oatil kotti

சாங்கமாக கறடுவைத்துக் குகையில் ஊதே

saangamaaka karaduvaiththuk kukaiyil oothae

பின்னுமேஊ திட்டு ஐந்து தரமே தானம்

pinnumae oothittu ainthu tharamae thaanam

பொறுக்கினதோர் சத்தெல்லாம் ஒன்றாயக் கூட்டிக்

porukkinathoar saththellam onraaik kooti

கண்ணுமேதான் காரமிட்டு உருக்கிக் கொண்டு

kannumaethaan kaaramittu urukkik kondu

காட்டியமுன் நட்பதனில் உருக்கிச் சாய்த்துப்

kaatiyamun natpathanil urukkich saaiththup

பண்ணுமே தான் பதினொருக்கால் உருக்கிச் சாய்த்துப்

pannumae thaan pathinorukkaal urukkich saaithup

பாங்கான நாலிலொன்று தங்கங் கூட்டி

paankaana naalilonru thangang kooti

மண்ணுமேதான் மெழுகுகட்டிக் கிண்ணி வார்த்து

mannumaethaan mezhuukukootik kinni vaarththu

வத்து உண்ணு கற்பம்உண்ணு மகத்தாம் சித்தே.

vaththu unnum karpam unnu makaththaam siththae.

- போகர் (Bogar)

The yellow colour magnet or oosi kaantham should be chopped to cereal size and boiled in vinegar. Then, it should be boiled along with horse gram and dried on the same day. Then, make seelai and bury it inside earth up to 3 days.

Then, 10 palam* of magnet is mixed along with 1 palam veeram, 1 palam panchamithram. The above mixture is then grinded and made as tablet and kajapudam is performed on those tablets, as told by Bogar. After that, these magnet mixture tablets is melted by blowing through bellow and the molten magnet is placed in earthenware and placed in kugai which is then blown 5 times. Then the whole thing should be melted 11 times by adding add kaaram.

Along with this molten magnetic mixture, 1 part of gold is added and then the molten mixture is allowed to settle in wax set. Thus finally we get the magnet vessel. In this poem, we get procedural information from collecting natural magnet to vessel making. However, reader can felt that, some information was kept hidden. We might get some useful information in this regard, if we continue to do research activities with nowadays scientific development.

These magnetic vessels were employed in the alchemy process. Bogar gives out the following magical information of magnetic vessel. The oil drop will not spread in the water placed in magnetic vessel. Moreover, the peanut placed in that magnetic vessel get darkened. The smell of asafeotida placed in magnetic vessel will be faded out. The milk boiled in the magnetic vessel will not spill out. The bitterness of gall-nut will be faded. The boiling water poured in magnetic vessel will be cooled instantly.

How Siththars used this awesome magnetic vessel? Further information in the upcoming post.

*1 palam = 35g

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran

In the previous post, we have seen the general characteristics of magnet. Here after, we will see the concerning information about magnet collected from the Siththars poems.

Magnet plays a vital role in the process of alchemy. Bogar in his book ‘Bogar 7000’ explains the nature of magnet, their properties and types, which can be inferred from the following poem.

"காந்தக் கல்லின் பேர் கருதக் கேளு

kaanthank kallin paer karuthak kaelu

கருநிறமாம் வாயுவாம் காலனாகும்

karuniramaam vaayuvaam kaalanaakum

சாந்தமாம் சனியனாம் தருநிற் பாஞ்சாம்

saanthamaam saniyanaam tharunir paanjaam

சாதகமாம் சாட்சியாஞ் சிற்சிவன்தான்

saathakamaam saatchiyaanj sirsivanthaan

நுருந்தமா மோஞ்கியதோர் வன்னிதானா

nurunthamaa moenjkiyathoar vannithaanaa

மோங்கல் தனில் உற்பவித்த உத்தமந்தான்

moankal thanil urpaviththa uththamanthaan

நைந்தமா நயசுக்குள் குருவாய் நின்றோன்

nainthamaa nayasukkul kuruvaai ninroan

நாடியதோர் பேரெல்லாம்ங் காந்தமாகும்

naadiyathoar paerellanm ng kaanthamaakum”

- போகர் (Bogar)

லோகாமான பாடாண மாகத் தானும்

loakaamaana paadaana maakath thaanum

நுணுக்கமாகப் பூமிமலை உற்ப விக்கச்

nunukkamaakap poomimalai urpa vikkach

சுகமாகச் சிவன் தானும் சொல்லி விட்டார்

sukamaakach Sivan thaanum solli vitaar

திவலையது தான் பொங்கி நிலமலை தன்னில்

thivalaiyathu than pongi nilamalai thannil

காகமாய்த்தான் காந்தம் என்ற நாமம் ஆச்சு

kaakamaaiththaan kaantham enra naamam aachu

பூகமாயப் பிராமுகந்தான் சும்ப கந்தான்

pookamaayap piraamukanthaan sumba kanthaan

போரான கர்டிகந்தான் புகைநீ ராச்சே.

poaraana kartikanthaan pukainee raachae.

ஆச்சுதேபு கைநீர் தான் ஐந்து மாச்சு

aachuthaepu kaineer than aynthum maachu

அதன்விவரம் கற்காந்தம் ஊசிக் காந்தம்

athanvivaram karkaantham oosikkaantham

பாச்சுதேதான் பச்சைக்காந்தம் அரக்குக் காந்தம்

paachuthaethaan pachchaikaantham arakkuk kaantham

பாங்கான மயிர்க்காந்தம் ஐந்துமாகும்

paangkaana mayirkkaantham ainthumaakum”

- போகர் (Bogar)

போச்சுதே பிராமசுந்தான் லோகந் தன்னைப்

poachuthae piraamsunthaan loakan thannaip

பிரமிக்கச் செய்விக்கும் சும்ப கந்தான்

piramikkach seyvikkum sumba kanthaan

ஏச்சுதேதான் லோகத்தை இழுத்துக் கொள்ளும்

aechuthaethaan loakathai izhuththuk kollum

இயலான கர்டிகந்தான் தூரப் போமே.

iyalaana kartikanthaan thoorap poamae.

தூரவே தான் ஒட்டிவிடும் லோகந் தன்னைத்

thooravae thaan ottividum loakanth thannaith

திராவகந்தான் லோகத்தைத் தண்ணீ ராக்கும்

thiraavakanthaan loakathaith thannee raakkum

மாரவேதி ராவகந்தான் லோகந் தன்னில்

maaravaethi raavakanthaan loakanth thannil

மயிர்போலே தொத்துவிக்கும் ஐந்து மாச்சு

mayirpoalae thothuvikkum ainthu maachchu

- போகர் (Bogar)

The above described stone is called as magnet, which is black in colour having the property of attracting iron pieces and its alloys.

According to Bogar, there are five types of magnets available which are, “Karkaantham”, “Oosikkaantham”, “Pacchaikkaantham”, “Arakkukkaantham” and “Mayirkantham”.

Magnet can be called as; ‘sumpakam’ due to its rotational property of iron; ‘piraamakam’ due to its attracting property with respect to iron; ‘kadikam’ due to its iron pulling property; ‘thiraavakam’ due to its melting nature and finally ‘romakam” due to its hair like fragileness nature.

Even though, magnet has iron like properties; magnet is comparatively more significant and superlative, says Bogar.

We will see the rest in upcoming posts.

Original – www.siththarkal.com

Translated by Lalithambika Rajasekaran